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Atelier Qi Gong et Méditation le samedi 9 mars à Paris

Un atelier de 3h avec au programme : échauffement Qi Gong, Marche Tai-Ji-Qi Gong et études de deux mouvements de Nei Yang Gong (Qi Gong pour nourrir l’Interne), suivi d’une méditation.

Atelier Découverte du Qi Gong samedi 24 novembre 2018, à l’Espace Chrysalis, Pôle d’activités d’Eguilles

Un atelier de 3h, au cours duquel Joëlle Rollet fera un exposé des racines du Qi Gong – les différents courants de la philosophie chinoise et la MTC ( médecine traditionnelle chinoise) qui en sont les fondements-.S’en suivra un temps Questions-Réponses, puis une initiation à la pratique du Qi Gong.



Cercle de femmes

« Etre Femme, Vivre Femme »

Le Féminin et la féminité sont d’un vivant infini. Ces Cercles de femmes permettent aux participantes d’échanger sur « être femme, vivre femme », et de se reconnecter à leur souveraineté intérieure.
Le Cercle est un espace d’échanges sincères, entre femmes, pour s’éclairer les unes les autres. Il permet de retrouver de la force intime, en partageant des points d’interrogation, des lieux de ressentis, des réflexions. Et en faisant en fin de séance un Cercle de Paix. Le Cercle est un vortex ascendant Coeur. Lorsqu’entre femmes, l’esprit de Sororité y est cultivé.

Les participantes, chacune riche de son expérience, s’apportent les unes aux autres en posant leur parole personnelle; ou bien par leur simple présence à l’écoute de l’autre. Il n’y a pas de jugements portés sur ce qui est dit, confié. Chaque participante s’engage à être et à rester durant le cercle dans la bienveillance envers les autres.

Le Cercle commence par du Qi Gong, enracinement et connexion Ciel/Terre, se poser chacune en son coeur, ainsi qu’en son Utérus, dit « organe du pouvoir Féminin ». Passe le bâton de sauge, de purification et protection. S’en suit un petit exposé de la part de Joëlle Rollet sur le Yin, ou sur une particularité du fonctionnement énergétique du corps féminin. A la suite de quoi passe le bâton de parole. Les participantes s’expriment depuis leur vécu, leur ressenti, ou leur interrogation personnelle.

La dernière 1/2 h du Cercle est une pratique vibratoire commune, où l’on contacte la femme sacrée en soi, et où, par une méditation dansante, les participantes créent un égrégore de Paix et d’Amour. Temps fort vibratoire. Temps d’offrande au Monde Féminin.

A propos de Joëlle Rollet

Nouveaux au programme des Temps du Corps, par le nouveau souffle donné au Salon de thé, ces Cercles de femmes sont proposés et menés par Joëlle Rollet. Enseignante de Qi Gong depuis 2005 -notamment aux Temps du Corps-, thérapeute manuelle depuis 2006, ayant suivi également un enseignement chamanique, elle a animé des Cercles de femmes dès 2007, dans le cadre de ses successives associations, « L’espace du Souffle » et « La Délicatesse »; comme a été invitée à cela par d’autres associations oeuvrant pour le Bien-être des femmes.

Née au Brésil, Joëlle a été immergée dans cette culture Latine où l’on célèbre la Vie, où l’on valide le Senti, où le corps danse, où le Sacré danse; une culture qui porte en son coeur la Pachamama, notre Terre, fait des offrandes aux souffles invisibles de la Vie, aux forces de la Nature. Ceci avait une résonance immédiate en elle. Toute jeune, elle constata que c’étaient des femmes qui avaient le rôle de leader spirituel, dans les cérémonies dévouées aux Esprits de la Nature, d’un religieux non-apostolique. Et que ces femmes dansaient, ce faisant, d’un corps libre et joyeux. La rencontre avec le Féminin Sacré s’est faite ainsi, dans son enfance même. Une profonde joie animait la petite fille, à son contact. La joie de la Célébration de la Vie. La joie d’être incarnée femme.

Devenue artiste chorégraphique en Danse Contemporaine, au cours de sa carrière, elle s’est mise au Taï-Ji Quan. En a pratiqué durant 13 ans. La rencontre avec le Qi Gong l’a replongée dans cette émotion profonde du lien Corps/Esprit, la consécration de la reliance Ciel /Terre, nourriture pour l’âme; et la teneur nécessaire du Yin, du Féminin, permettant d’être dans cette subtilité, dans cette réceptivité au souffle de l’invisible. Elle a eu dès lors ce coup de coeur pour le Qi Gong, discipline corporelle et énergétique, travaillant l’enracinement, subtile voie de l’Être, qui va sans négliger le corps.

Le Qi Gong a pris dès lors l’ascendant sur toutes les autres disciplines corporelles. Parallèlement à ses études de Qi Gong, Joëlle a fait une reconversion en Fasciathérapie, y étudiant notamment la mémoire cellulaire, l’impact des émotions dans le corps, le transgénérationnel. En ce chemin et celui du Qi Gong, elle a suivi un enseignement chamanique, engagée durant 9 ans dans la formation « Chaman Healing Arts » de Bruno Repetto; s’est formée au Rêve Eveillé avec Victoria Lee; a travaillé avec Sophie Guedj sur le Féminin/ Masculin sacrés, le couple intérieur, et le channeling. Elle organise des stages en Provence, de cinq jours immergés dans la Nature: « Prendre soin du Yin & la reconnexion avec sa féminité.»

Joëlle anime des Cercles de femmes tant par l’envie de transmettre aux femmes certaines connaissances énergétiques & chamaniques sur le Yin – notamment sur l’Utérus, nommé «organe du pouvoir féminin», que parce touchée et enseignée par sa rencontre avec les femmes, au fil de ses années d’enseignement du Qi Gong de la Femme, et au fil de son exercice de thérapeute. Par lequel, accueillant des femmes de tous âges, elle a recueillie histoires, somatisations, questionnements intimes; a constaté le désarroi souvent, et l’isolement dans la construction de soi, dans ce domaine de la féminité. En sa qualité de fasciathérapeute-énergéticienne, dans l’écoute bienveillante des patientes et investie dans l’accompagnement de celles-ci, elle oeuvre à remettre en mouvement des espaces parfois gelés, de l’identité, du corps, du coeur.

Elle aime à partager par ailleurs la reconnaissance du Sacré dans la vie, « l’individu trait d’Union entre Ciel et Terre » comme l’éclaire si bien la pensée Taoïste. Cultiver ce jardin. Ce trait d’Union, c’est notamment le cheminement de la Conscience, son éveil accru, ce souffle à chercher à travers toutes les expériences du vécu. Toute pratique de Qi Gong, toute méditation, s’inscrit dans cette verticalité de l’être.
Ainsi en est-il des Cercles de femmes avec Joëlle. Son chemin personnel lui a ainsi confirmé l’importance et la porté des Cercles de femmes. Chaque personne est riche d’une expérience personnelle; chaque personne est quelque part sur le chemin. Chacun, chacune, peut donner à l’autre un point d’appui, y compris dans la différence de parcours, de posture, de regard. Le cercle de paroles pose cet espace d’échanges.
Joëlle a aussi à coeur de créer un espace d’écoute et de réflexion entre femmes de tous âges; cette fourchette d’âges donnant une richesse toute particulière aux échanges autour du « Être femme ».

L’objectif de ces Cercles de femmes est de générer la confiance en soi en tant que femme, nourrir le coeur, créer une communion entre les participantes: la Sororité. Un cercle, c’est du Qi qui circule, un partage de belle portée sur bien des aspects de notre féminité, ce vaste monde..!. Beaucoup de rires aussi, parfois!

Le Cercle commence par du Qi Gong, pour l’enracinement et la connexion Ciel/Terre. Elever le taux vibratoire de chacune. Entrer dans son coeur. Puis s’en suit un petit exposé de la part de Joëlle Rollet sur le Yin, ou sur une particularité du fonctionnement énergétique du corps féminin. Un thème peut être ainsi donné à chaque séance, à partir duquel les participantes prennent la parole, depuis leur vécu, leur ressenti, ou leur interrogation personnelle.

Le cercle de femmes est par ailleurs un cadre où goûter la sérénité qu’ apporte le geste rituel, un rituel signant le respect envers soi, envers autrui, envers l’Univers. Telles les salutations.

Il y a ainsi un rituel d’ouverture de la séance, par le Qi Gong/ un rituel de présentation de soi (chaque participante se nomme en allumant une bougie, la déposant au coeur du cercle, et est saluée par les autres / un rituel de fermeture de la séance / la circulation du bâton de paroles.

Les cercles sont un lieu actif de reliance spirituelle; le nombre de participantes en augmente la puissance vibratoire; la méditation ou danse en fin de cercle est dédiée au à la Paix, l’Amour, la Tolérance, la Compassion.

Quand
Dates 2018 : Vendredi 12 octobre 19h à 22h / jeudi 7 novembre 19h15 à 22h15 / vendredi 7 décembre 19h à 22h
Dates 2019 : Vendredis de 19h à 22h le 18 jan / 15 fév / 8 mars / 5 avril / 17 mai / 21 juin

Ces Cercles sont de trois heures. Une fois rentrée dans le Cercle, on ne peut en sortir avant la fin, merci de votre compréhension. Ils sont mensuels.
La régularité dans la participation est conseillée, car celle-ci forge le groupe.

Rentrée 2018-2019… avec ses nouveautés et son plein d’énergie !

En cette nouvelle rentrée annonçant la saison 2018-2019, La Délicatesse a le plaisir de vous annoncer l’ouverture de nouveaux cours à Aix-en-Provence et de nouvelles activités !

Voici le planning :

 

PARIS

Lieu : Les Temps du Corps – 10 rue de l’échiquier 75010
(Tarifs et inscriptions auprès des Temps du Corps directement)

COURS HEBDOMADAIRES :

  • Mercredi 20h30-21h30 : Cours de Qi Gong de la Femme
  • Jeudi 9h00-10h00 : Cours de Qi Gong du matin
  • Jeudi 12h30-13h30 : Cours de Dao Yin Yang Sheng Gong – Shi Er Fa

ATELIERS & STAGES :

  • Atelier Initiation au Qi Gong
    9h30 à 12h30 (samedi 1er décembre, 2 février, 6 avril et 18 mai)
  • Atelier Qi Gong de la Femme
    9h30 à 12h30 le samedi 19 janvier 2019
  • Stage Qi Gong des poumons et du gros intestin
    20 & 21 octobre 2018 (14-18 / 9h30-12h30 / 14h-17h30)
  • Stage Qi Gong du coeur et intestin grêle
    18 & 19 mai 2019 (s: 14h-18h / d: 9h30-12h30 14h-17h30)

AUTRES ACTIVITES :

  • Tous les mois : Cercles de femmes de 19h à 22h. Aux dates suivantes:
2018:
Vendredi 12/10     19h/22h
Jeudi 08/11            19h15/22h15
Vendredi 07/12     19h/22h

2019:
Vendredi 18/01    19h/22h
Vendredi 15/02    19h/22h
Vendredi 08/03   19h/22h
Vendredi 05/04   19h/22h
Vendredi 17/05    19h/22h
Vendredi 21/06    19h/22h
Participation sur inscription. Cercle limité à 16 personnes. Régularité souhaitée.

 


 

AIX-EN-PROVENCE/EGUILLES

 

COURS HEBDOMADAIRES

  • Mardi 18h30-19h30 : Cours de Qi Gong
    Lieu : Aix-en-Tango – 225 Rue Tourmaline, 13510 Éguilles

Tarifs

  • Forfait annuel : 300 Euros
  • Forfait trimestriel : 120 Euros
  • Carte de 10 cours : 140 Euros
  • Cours à l’unité : 15 Euros
  • Cours d’essai gratuit le 18/09 puis 5 Euros jusqu’au 2 octobre inclus
  • Tarif réduit: -20% (chômage, RSA, petites retraite –> sur justificatif)

Au plaisir de vous retrouver lors de ces activités, à Aix comme à Paris !

Bonne rentrée à tous 🙂

Atelier Qi Gong/Tai-Ji Quan entre parents & enfants

Atelier Qi Gong/ Tai-Ji Quan s’adressant à des parents et leur(s) enfant(s),

dans l’objectif de recréer une qualité d’attention, et de communication entre ceux-ci.

Objectif Sérénité, Respect,Dialogue.

Et …conscience corporelle de chacun, de son intégrité, pour baser aussi ce respect du regard et du verbe entre les uns et les autres.

 

 

 

 

3 ateliers sur ce mois de mai: les 16, 23 et 30 mai.

Journée de la Femme

A l’occasion de la journée de la Femme, et dans le cadre de la programmation de la ville de Dugny à l’intention de ses habitantes, La Délicatesse animera une session gratuite

« Découverte du Qi Gong », de 10h à 11h45.

Pour que ces dames voient la Vie en Rose, biensûr!  

Au plaisir de semer de ces graines:

« D’abord, le grain de matière,
ensuite le grain de vie,
et enfin le grain de conscience. « 

Theilard de Chardin (un bien grand homme, à qui nous rendons hommage)

 

« Détaches-toi du regard d’autrui. Avances et oublies. Tu es rare et précieuse : ne laisse personne insinuer le doute. »

Sandra Dulier ( auteure de  » A toutes les femmes » )

 

FEMMES DE MON PAYS

« Femmes de mon pays,
une même lumière durcit vos corps,
une même ombre le repose;
doucement élégiaques en vos métamorphoses.
Une même souffrance gerce vos lèvres,
et vos yeux sont sertis par un unique orfèvre.
Vous,
qui rassurez la montagne,
qui faites croire à l’homme qu’il est homme,
à la cendre qu’elle est fertile,
au paysage qu’il est immuable.
Femmes de mon pays,
vous, qui dans le chaos retrouvez le durable. »

 
Nadia Tueni ( Poétesse libanaise)



« Chères Femmes, je vous salue 
vous qui êtes, dans la simplicité d’une racine. Je vous respecte, vous qui êtes la dure transparence des mondes qui se cognent. Il y a sur votre ombre des chemins de quiétude.

Vous avez mélangé les odeurs pour en faire un parfum.
Vous avez volé des étoiles pour éclairer des vies.
Vous avez effacé les brouillons pour tout recommencer.
Vous avez masqué des chagrins pour ne pas chagriner.
Vous avez renoncé à vous pour rester avec les autres.

Malgré tout ce qui reste à faire pour améliorer notre statut, c’est formidable d’être une femme, et ce pour d’innombrables raisons dont une, fondamentale : celle de pouvoir donner la vie. 

Soyez toujours Femme & soyez fières de l’être… Vous êtes le premier Poème.
Bonne fête mes amies !!!
  »   

Jackie Dervichian (poétesse arménienne)

 
 

 

Mitakuyé Oyassim     Soyons Toutes reliées

journée des femmes /ville de Dugny

AUM, le son originel, mantra de Paix Universelle

 

AUM, le son originel

AUM, le son sacré

Mantra de Paix

Universelle

 

Source du commencement des temps, OM ou AUM contient tout ce qui a été, est, et sera. Il est l’essence de l’Univers entier. C’est le mantra le plus précieux, le mantra des mantras. 🙏

Non, AUM n’a rien à voir avec “Aumônier”(quoique..: “aumônier: Ecclésiastique chargé de l’instruction religieuse, de la direction spirituelle dans un établissement, un corps”. Tiens donc! ) Pas plus que OM n’est l’écriture abrégée sms de “ Homme” . .. Quoique? 😉 ..

Non. Avec le son AUM ou OM, nous sommes en relation avec la plénitude et l’essence paisible de l’Univers. C’est LE diapason pour nos corps, coeurs, esprit, dans la voie de la réalisation lumineuse de l’Être.

Cet article s’adresse à des profanes dans le domaine de la Voie du Yoga, mais toute curiosité vers des sphères ancestrales et spirituelles ouvre de belles portes… Ad libitum, donc!  A chacun/e le choix de rester sur le perron, déjà nourri/e  de quelques réponses à sa curiosité; ou bien de les franchir. En sachant que seule la pratique, vivre une pratique, permet .. de mettre un mot fondé sur une expérience, sinon une fondation de Vie.

 

Au panthéon des vibrations, AUM est roi. Du moins pour les Indiens, mais les occidentaux chantent eux aussi volontiers ce son particulier, dont on ne sait souvent pas grand-chose mais qui parle peut-être de lui-même.

Les premières émergences du son AUM sont anciennes et apparaissent déjà dans la Taittirîya-samhitâ du Yajur Veda noir et dans l’Aitareya-brâhmana, qui sont parmi les plus anciennes Upanishad majeures (composée entre -600 et -500).

Les Upanishad ( उपनिषद्, du sanskrit « upa »:déplacement physique, « ni »: mouvement vers le bas et « shad »:s’asseoir, soit>  l’idée de « venir s’asseoir respectueusement au pied du maître pour écouter son enseignement ») sont un ensemble de textes philosophiques qui forment la base théorique de la religion hindoue.

AUM apparaît dans tous les textes sacrés de l’Inde.
Le OM est une syllabe sanskrite sacrée qui représente le son Originel, le verbe éternel créateur.
C’est la vibration première, primordiale, divine, à partir de laquelle tout dans l’univers fut créé, est-il dit.
On le retrouve dans plusieurs religions comme le judaïsme ou le christianisme (« Amen »).
OM est aussi appelé « pranava »/“son de bourdonnement” ou « udghita »/“son qui élève”.

Il est considéré comme :
“la flèche dont la pointe est la pensée traversant les ténèbres de l’ignorance pour atteindre la lumière de l’état suprême.”

“Par le chant approprié de Om apparaissent les manifestations de la conscience profonde, l’infinie complexité du processus de création se dévoile et le principe divin se révèle progressivement selon le niveau d’éveil de la personne.”

La répétition du mantra OM est une clé vibratoire qui nous met donc en harmonie avec la conscience universelle.

Répéter le OM ou AUM conduit à l’état de méditation.  » Par cette pratique, la conscience se dirige vers l’intérieur, et tous les obstacles sont dépassés. »

 

AUM, le son sacré 

 

D’abord, il faut savoir que l’on dit aussi bien AUM que OM.

A et U en effet fusionnent et deviennent O.

On dit aussi omkâra, soit « la pratique du OM » ou pranava.

Le terme pranava apparaît dans le Yoga-sûtra I-274, à l’intérieur d’une séquence de sûtra en lien avec la notion d’Îshvara, ‘Seigneur’. D’emblée, pranava est à comprendre comme le moyen privilégié de se mettre en contact avec cet aspect divin: on traduira littéralement le sûtra I-27 par « le pranava [est] ce qui invoque Îshvara ». Cela met en avant le caractère révélateur du son et de la parole sacrée.

Sûtra: mot sanskrit, le mot « sûtra »veut simplement dire fil – spécifiquement dans le sens d’un fil qui connecte, d’une ligne.

Le Bouddhisme est une religion basée sur les enseignements du Bouddha. Pour cette raison, les mots prononcés par le Bouddha Shâkyamuni font autorité et ses sermons sont recueillis dans les sutras. Sûtra est un mot qui se réfère aux saintes écritures du brahmanisme, dans lesquelles toutes sortes d’enseignements et de consignes étaient enregistrées. En fait sûtra est le genre de texte canonique par excellence. Quand on parle des sûtras, on fait référence en général, aux textes du canon bouddhique, à ce que l’on pourrait appeler en occident: les écritures bouddhiques. Les sûtras couvrent généralement un certain nombre de sujets différents, de façon plus ou moins connectée. En français, sûtra est généralement traduit par « écriture ». En ancien chinois, sûtra était généralement rendu par « ching », ce qui est habituellement traduit par « classique » ( tel le Classique interne de l’empereur Jaune,  le plus ancien ouvrage de médecine chinoise traditionnelle).Mais ces deux termes, écritures et classique peuvent induire un peu en erreur parce qu’ils suggèrent tous les deux que les sûtras sont essentiellement des documents littéraires. Après tout, écriture veut dire quelque chose de vraiment écrit. Mais en fait ce n’est pas le cas: les sûtras ne sont pas essentiellement des documents littéraires: ils sont l’enregistrement par écrit de traditions orales, de traditions qui, à l’origine, étaient orales.

Le pranava compris en tant que chant dévotionnel active le cœur, l’élévation, le désir de Dieu. En effet, il y a un lien mystérieux qui unit le son et le Divin. Il est dit dans la Katha-upanisad:

« Le but de ceux qui cherchent, je vais te le dire : c’est le AUM. Cette syllabe est l’esprit éternel ; (…) c’est le meilleur support de tous.»

Ainsi, AUM est non seulement le but, c’est-à-dire Dieu sous sa forme sonore , mais aussi un moyen yogique. La Mândûkya-upanishad est peut-être le texte le plus fameux concernant l’analyse du son AUM et de ses composants : le A, le U et le M, suivis du silence.

>> Ces quatre parties sont reliées à l’état

  • de veille
  • de rêve
  • de sommeil profond
  • à l’état quatrième qui est le retour à l’au-delà de la création.

Activer chacun de ces sons harmonise conscience de veille, rêve et inconscient et, rétablissant le lien entre ces trois états, il permet d’accéder à la dimension hors du temps et de l’espace, vérité cachée et support de toute existence.

Autre éclairage ( complémentaire) sur ces 3 lettres: dans la tradition bouddhiste, la première lettre, A, représente le corps du pratiquant, relié au corps pur du Bouddha. Le U symbolise la parole du pratiquant, relié à la parole pure du Bouddha. Et le M est l’esprit du pratiquant, relié à l’esprit pur du Bouddha.

 

La tradition propose aussi d’utiliser le AUM comme un outil d’éveil de l’énergie.

Dans le Yoga- vâsishtha, il s’agit de chanter le son en déplaçant son attention du périnée au sommet de la tête. Le AUM finit par créer une enveloppe vibratoire autour du corps et même par éveiller la kundalinî, énergie de révélation lovée à la base du corps (au 1er chakra, le Mûlâdhâra)

Kuṇḍalinī  कुण्डलिनी, du mot kuṇḍala signifiant « boucle d’oreille, bracelet, entouré en spirale » est un terme sanskrit lié au Yoga, qui désigne une puissante énergie spirituelle lovée dans la base de la colonne vertébrale. Chez l’homme ordinaire, Kuṇḍalinī demeure dans un état dit « de repos », elle est « endormie » dans le chakramūlādhāra, qui est la racine (mūla) de la sushumnā et de toutes les nādîs. La Kuṇḍalinī est désignée comme « énergie cosmique », « énergie vitale » ou « énergie divine » selon les auteurs qui l’emploient et la tradition qui l’utilise.

Selon Lilian Silburn : « L’éveil de la kuṇḍalinī est, en quelque sorte, l’éveil de l’énergie cosmique qui gît, latente, en chaque être humain, une telle énergie étant à la source de tous les pouvoirs, de toute la force, de toutes les formes de vie dont il est capable. (…) Energie consciente, la kuṇḍalinī est à l’origine des deux courants qui régissent la vie : prāṇa, énergie vitale, et vīrya, signifiant en sanskrit« effort », « persévérance »; le premier mettant l’accent sur l’aspect épanoui de l’énergie, et le second sur son intensité adamantine (qui a la dureté, l’éclat du diamant). Ce sont les deux manifestations de la vitalité profonde dont ils émanent avant de se fondre en une seule énergie à saveur unique (sâmarasya), béatitude propre à la fusion de la vie de l’instinct et de la vie intérieure et mystique. »

Selon Vivekananda, l’éveil de la kundalini « peut être provoqué par diverses causes : l’amour pour Dieu, la grâce de sages qui ont atteint la perfection, la puissance de la volonté d’analyse du philosophe.              Partout où il y a une manifestation quelconque de ce qu’on appelle généralement pouvoir surnaturel ou sagesse surnaturelle, c’est qu’un faible courant de kundalinî doit avoir réussi à pénétrer dans la  Sushumna ( canal central).  Mais, dans l’immense majorité des cas, les gens sont tombés sans le savoir sur un exercice qui a libéré une minuscule fraction de la réserve de kundalinî. Toute adoration religieuse conduit, consciemment ou non, à ce résultat. L’homme qui croit que ses prières sont exaucées ne sait pas que c’est sa propre nature qui en a produit la réalisation ; il ne sait pas que par l’attitude mentale de la prière il a réussi à éveiller une fraction de cette puissance infinie qui est « enroulée » en lui. Ainsi, ce que les hommes, dans leur ignorance, adorent sous des noms variés, dans la peur et les épreuves de toutes sortes, c’est, nous déclare ouvertement le yogin, la puissance véritable qui est emmagasinée en chaque être, la mère du bonheur universel, si nous savons seulement nous en approcher. »

Le son AUM – comme tous les mantra d’ailleurs – a un effet de protection, parce qu’il crée une connexion avec l’absolu. En retour, ce lien entretient la confiance :

« Dans la syllabe AUM on doit unir la pensée ; la syllabe AUM est le brahman au-delà de la peur.

Il n’existe jamais de peur pour celui qui est constamment uni à la syllabe AUM »

 

Si les hindous comprennent généralement le pranava comme signifiant la syllabe AUM, l’Orient est riche de cette tradition ‘sonore’. De la racine NÛ, ‘louer’, pranava au sens large est un chant de gratitude, une invocation par laquelle on rend grâce. Dans l’ashram d’Amma, tous les matins commencent avec l’arcana, lente répétition des mille noms de la mère divine. Les Upanisad du Yoga évoquent les syllabes (bîja) qui activent les centres énergétiques (chakra).

Les civilisations passées ont elles aussi pressenti la force extraordinaire du son et de la parole. Ainsi,pour les Akkadiens, les mots ‘créer’ et ‘chanter’ étaient des anagrammes : nabûm et banûm / la philosophie de Philon d’Alexandrie s’appuie sur le concept de logos, verbe et ordre cosmique / la Genèse évoque la création du monde par la parole / les mahavâkya, ‘grandes paroles’ des Upanisad sont tenues pour dévoiler sans filtre aucun la nature de l’homme et de l’univers etc.)

L’Inde a étudié pendant trois-mille ans les manifestations du son, sous les formes de shabda (mot, parole), vâc (langue, parole), spanda (vibration ou frémissement), dhvani (résonance), ou encore nâda (son), incluant recherche vibratoire, sémantique et grammaticale.

La louange chantée existe dans plusieurs mouvances mystiques. Dans le soufisme, on pratique le zikhr, le chant répétitif où peuvent être invoqués les quatre-vingt-dix-neuf noms d’Allah par exemple. En Occident aussi, on prie en chantant des textes courts que l’on répète longtemps.

Si tant de traditions mettent l’accent sur le chant, cela n’est pas fortuit.  

Quel effet le son a-t-il sur nous ?  

D’abord il est produit grâce à la respiration.

Le diaphragme,  » muscle de la respiration / muscle des émotions « .. De fait, nos états émotionnels et notre respiration sont totalement imbriqués.Si on respire lentement et profondément, on peut se calmer en quelques minutes. Et inversement : si on stresse, nos pensées s’emmêlent, sous l’émotion le diaphragme se tend, se resserre, étranglant l’aorte, la respiration s’accélère, plus courte, saccadée,.. c’est l’affolement!

En contrôlant sa respiration, on a donc possibilité de se ramener au calme, progressivement.Une fois dans ce calme, notre respiration est totalement libre, naturelle, douce, profonde, .. ressourçante.

La respiration, c’est la clé offerte à l’homme par la Vie, pour se nourrir sur le plan physique, et se relié aux plans plus subtils.. Imaginez la respiration comme le cordon ombilical qui relie notre corps physique, nos corps subtils et l’âme individuelle à la Source de l’Univers.. Quel beau dialogue!

Souffle et vibration purifient, calment et stabilisent le mental, augmentent la capacité de focalisation. Mais ils ne s’arrêtent pas là. Puisqu’en effet, le souffle est le lien avec les émotions et la vie psychique. D’autre part, en travaillant le souffle, on a aussi un impact direct sur le cœur, dont la régularité des battements influence l’harmonisation des cerveaux cognitif et émotionnel.13                                                                                                                                                                      Le pranava s’apparente en ce sens au travail du prânâyâma  ( technique d’expansion du souffle. Le pranayama est une pratique yogique qui permet de cumuler l’énergie vitale; elle se traduit par « le contrôle ou la rétention du souffle »: prana « soufle vital », yama « contrôle », « expansion », « allongement », « retenue ». Le prana dans chaque individu est une part du Souffle cosmique.  En pratiquant le pranayama on s’efforce de réaliser l’harmonie entre pinda prana (la respiration individuelle) et brahmananda prana (la Respiration Universelle).

 

Reste que le son a une composante unique, celle de la vibration qui peut ouvrir les portes intérieures.        Il existe aussi une racine NU sur laquelle le mot pranava pourrait s’appuyer, et qui signifie se mouvoir. Pranava serait alors fait circuler les forces de vie en nous et par là nous renouvelle .

Le son a un effet très global. Il a un impact au niveau physique sur le corps et sur le cerveau, au niveau psychique sur les émotions et l’apaisement des turbulences du mental ; au niveau spirituel, il ouvre le cœur et met en lien avec la vibration de la vie et du cosmos.

Le AUM est ainsi une clé puissante sur la route intérieure,

un moyen de retrouver son centre et ses forces.

Mais les explications doivent céder le pas à l’expérience, comme l’indique le Yoga-sûtra: « C’est en chantant le AUM que l’on comprend sa signification ! »

 

Article inspiré de celui d’Anoula Sifonios, paru dans le numéro 15 des Cahiers du Yoga, septembre-décembre 2013

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13/  David Servan-Schreiber  » Guérir le stress, l’anxiété et la dépression sans médicaments ni psychanalyse » Paris 2003.                                                                                                                                          Selon Servan-Schreiber, si nous n’arrivons pas à nous défaire d’obstacles schémas ou imprégnations inconscientes, c’est précisément à cause de la scission entre ces deux pôles du cerveau. Les prises de conscience rationnelles ne peuvent pénétrer dans le vécu émotionnel. Il préconisait notamment le yoga afin de travailler sur l’unification des activités cérébrales.

 

Chanter le AUM a des effets réellement bénéfiques pour le corps et l’esprit.

Sur le plan physique :

  • le OM fait vibrer toute l’ossature de la cage thoracique, les alvéoles et les cellules pulmonaires, permettant ainsi un meilleur échange gazeux.
  • L’émission des voyelles durant l’expiration provoque un auto-massage vibratoire des organes et des viscères de la cage thoracique et de l’abdomen. Ces vibrations atteignent les tissus profonds et les cellules nerveuses ; la circulation sanguine s’intensifie dans les tissus et les organes intéressés.
  • Les glandes endocrines qui déversent leurs hormones dans les tissus et la lymphe sont stimulées (hypophyse, pinéale, thyroïde, thymus, surrénales, gonades).
  • Le sympathique et le nerf vague n’échappent pas à l’influence bénéfique des vibrations vocales.
  •  Le “mm” musé fait vibrer le cerveau et les nerfs crâniens.

 

Sur le plan mental :

  • la concentration s’améliore
  • Le corps tout entier se relaxe sous l’effet de ce vibromassage qui, psychiquement, libère des inhibitions, dépressions et complexe d’infériorité en harmonisant tout le psychisme.
  • La vibration dans tout le corps accroît le dynamisme et la joie de vivre.
  • Chanter le OM mobilise entièrement le champ de conscience stoppant ainsi les fluctuations du mental, ramenant le calme en nous.

 

 

Comment chanter le mantra Aum ?

Tout d’abord, placez une main à plat sur le thorax (sternum) et l’autre au sommet de la tête pour sentir les vibrations (en posture couchée ou assise).
Gardez les lèvres entrouvertes et inspirez par le nez profondément.
En expirant, prononcez le son “Au………”, le son doit être grave et uniforme. Allez jusqu’au bout de l’expiration et en fin d’expire, fermez la bouche, contractez les abdominaux pour chasser le reste d’air en émettant un “m………” musé qui bourdonne dans le crâne.
En fermant les oreilles avec vos deux mains, vous entendrez d’autant mieux le “Au…..m”.

 

A  il est dit que l’on s’ouvre à l’Energie Universelle

U qu’on l’aspire en nous, la conduit dans le corps physique

M qu’on la fait descendre en nous

Puis le silence..

Et l’on recommence le chant.

 

 

 

Légende :

1-OM est décliné en 3 phonèmes qui représentent l’union (Yoga) de plusieurs types de trinité :
– la Trimurti (Vishnu, le dieu conservateur/ Shiva,le dieu qui détruit pour mieux reconstruire / Brahma, le dieu créateur.)
– les 3 niveaux de conscience (conscient, subconscient, supraconscient)
– les 3 gunas ou qualités primordiales (Sattva : l’harmonie / Rajas : le mouvement/  Tamas : l’inertie)
– les 3 principaux nadis (canaux d’énergie dans le corps, qui sont Ida, Pingala, et Sushumna)
– passé, présent, futur
– être, avoir, faire
– corps, âme, esprit…
2- le point (Bindu) au dessus de la “virgule” représente le point de concentration unique sur la conscience universelle.
3- représente la Maya (= le voile de l’ignorance). Maya est l’illusion d’un monde physique que nous croyons réel, et qui en réalité n’est qu’illusion.
4- la vibration du son qui fera dissoudre Maya pour permettre d’accéder à la Connaissance, à la Conscience Universelle.

 

Et ..voici un cadeau, pour vous qui avez lu cet article jusqu’au bout! ( Nous testions votre attention 😉 …)

Allongez-vous / ou asseyez-vous (dans ce cas la colonne céleste ( colonne vertébrale) bien déroulée sur la verticale, pieds en contact avec le sol, ou, si assise en posture du Lotus,les pieds ramenés vers le périnée; paumes vers le ciel, les doigts légèrement regroupés vers le pouce, la main étant ainsi telle une fleur entr’ouverte.. Ecoutez les chants ci-dessous, et laissez l’énergie de l’Univers couler dans le coeur de vos mains, être canalisée vers le Lao Gong, le chakra de la main. Au coeur de la paume, se trouve en effet le point  8 Maître du Coeur)

Paix, Amour, Lumière

AUM

 

Stage Qi Gong pour harmoniser Rein & Foie / 17 & 18 février 2018

Le 16  février prochain, ce sera le nouvel an Chinois. Dans la culture chinoise, la nouvelle année est célébrée lorsque dans les profondeurs de la Terre, le printemps se prépare. Encore invisible en surface, l’énergie Yin se met néanmoins à remonter, après s’être retirée dans les profondeurs durant l’hiver. C’est ce changement énergétique, encore invisible mais actif dans les couches profondes, qui détermine le Nouvel an Chinois. Nous sommes actuellement dans une inter-saison, une transition, où il y a un changement d’énergie; c’est la période durant laquelle le Qi du rein passe au foie. Le printemps sera ensuite la pleine saison du foie, selon l’observation des 5 saisons de l’énergie en Médecine Traditionnelle Chinoise ( MTC)

Cette période peut être délicate à passer pour nombre de gens, ceux que l’on nomme les « actifs »,-mais dont trop sont bien plus des « hyper-actifs »!-; lesquels, menant leur hiver à la baguette, sans répit s’infligent un rythme de vie très/trop soutenu .. alors qu’il faudrait « lever le pied »!, un peu du moins ( la Nature, elle, hiberne, ce qui lui permet de garder ses réserves). Et beaucoup se retrouvent facilement ainsi vides d’énergie, fatigués, sinon épuisés, fin janvier, février pâle comme un zombie…

Le surmenage, en hiver, c’est l’épuisement de nos réserves d’énergie vitale; c’est se retrouver en vide d’énergie de rein. A sec, le lac des reins. ..

Voilà qui est fort dangereux. Et c’est notamment .. : risque de Burn-out. Ah, cette « maladie professionnelle » bientôt reconnue comme telle sur les bancs de l’Assemblée ! ( mais c’est raté: une proposition de loi visant à faire reconnaître comme telle les pathologies psychiques résultant de l’épuisement professionnel vient d’être rejetée dernièrement encore à l’Assemblée Nationale .. Si son diagnostic et sa prise en charge sont de plus en plus évoqués par les pouvoirs publics, la reconnaissance du caractère professionnel de ce syndrome est encore taboue. )

Si on se mettait un peu plus au diapason de la Nature, dans les entreprises, on éviterait une partie de ces Burn-out post-hivernaux. Introduire la méditation en entreprise ne suffit pas..  Cependant, évidemment, Sagesse/Nature /Taoïsme ne cadrent pas avec le mode économique Capitaliste 😉 . La Seine en crue XXL , et les chutes de neige dernières abondantes sur le bassin parisien, bloquant les transports de marchandises, et de salariés.. c’est vraiment de l’anti-capitalisme pur et dur. Fichue Nature! 😉 

 

 

 

 

 

 

 

Non, voilà qui  n’est pas une blague. S’économiser en hiver, c’est le bon sens même…

 

Bref, La Délicatesse, qui va très bien, vous propose un bon week-end de ressourcement, pour bien sortir de l’hiver sans s’effondrer sur le paillasson du printemps, lequel se prépare, coquet, dans le boudoir des profondeurs de notre chère planète… et compte bien sur l’énergie/sève nouvelle de votre foie pour s’en donner à cœur joie!

Le printemps est un poête, un rêveur, avec même une certaine folie des grandeurs qui monte à la tête.

 

 

 

Ah! cette belle énergie du foie, qui est celle de l’expansion, du végétal qui fleurit, voir même: le no-limit de la jungle! Energie d’expansion, de prolifération.      Le Foie, dans la grille énergétique des 5 éléments, c’est l’énergie de l’élément Bois. La sève qui remonte, les feuilles qui apparaissent, le vert qui colore la campagne, les multiples fleurs, avant les fruits qu’elles donneront. C’est ce morceau enlevé des « 4 saisons » de Vivaldi!

 

 

Après le Yin de Yin de l’hiver, place au jeune Yang!

 

 

Alors, tout cela vaut bien un petit week-end Qi Gong pour bien feuilleter les pages de ce chapitre Inter-saison et Vitalité.

 

Car il y a « se planter », et ..  » se planter », n’est-ce pas? 😉 … Choisissez le bon!

Celui de l’arbre, et non celui du citadin au pas de course

hyper-connecté jusqu’au trognon,                       diaphragme réduit au format de poche,                                souffle court et tension en chute-libre, 

 

 

… ou à l’inverse: à faire péter le mercure!

 

 

 

 

 

 

 

 

(légende 2015 de la photo ci-dessus: « trois millions de Français sont potentiellement concernés par cet épuisement généralisé lié à un fort stress sur le lieu de travail ». Et en 2018? .. )

 

 

 

 

 

 

 

Au programme de ces 17 & 18 février:

  • Exercices de clarification sensorielle, le matin à jeun, avant le petit déjeuner ( voir descriptif de ces exercices plus bas)
  • Une pratique de Qi Gong dynamique, qui sera un heureux mélange de quelques mouvements pour fortifier les reins, et de quelques autres pour préparer le Foie, l’harmoniser.
  • Méditation ( .. car pour bien s’élever, retrouver de l’élan, il y a nécessité de prendre appui. Cet appui se trouve grandement dans la méditation silencieuse, l’assise contemplative; imbibition progressive dans un calme profond, une respiration fine, naturelle, en paix.)
  • Rêve Eveillé, concernant le Qi du foie.

 

Pourquoi inclure une session de Rêve Eveillé dans ce stage de Qi Gong ? 

Parce que … le foie est par excellence l’organe du rêve, et de la vision.

C’est le maître des Huns, des esprits légers, qui se grisent du nectar de Vie pour animer la plume du poète, créer, dialoguer avec l’illustre invisible de l’esprit…

La capacité de Rêver est en énergétique chinoise reliée au Foie.

Et le Rêve éveillé donne accès à des contenus émotionnels, psychiques, sous formes de visions, d’images, répondant à la relaxation guidée par l’intervenant. Des visions personnelles à chacun/e.        

Un Rêve éveillé, c’est une rencontre intime avec soi-même, par le langage symbolique et poétique, dans beaucoup de douceur. Un  ménage de pré-printemps en grande douceur! 

 

La tête dans les nuages, mais les pieds sur terre pour contre-balancer cet élan, lui donner puissance et capacité de réalisation, une bonne circulation de Qi entre reins et foie, c’est comme chêne et roseau qui iraient main dans la main. 😉

Ce week-end de Qi Gong est fait pour cela. Pour un groupe de 8 personnes maximum, dans une maison de campagne à Chaumont s/ Yonne. Ambiance très conviviale, dans les mi-temps entre les heures de pratique et d’enseignements.


Planning du stage

 Samedi 17 février:

> 8h00 /9h. Pratiques respiratoires & assise silencieuse

  • * Respiration tibétaine de nettoyage et dynamisation des 3 plans ( mental/émotionnel / spirituel)
  • *Respiration de la fontaine de lumière 
  • *Kapalabhati  
  • * Chant du AUM, harmonisation/ dynamisation des 7 chakras 

Petit déjeuner

> 10h15/12h30: Qi Gong dynamique
 
Déjeuner
 
>14h30/18h: Qi Gong dynamique
>18h30/19h20: pratique de la Petite Circulation Céleste, suivie d’une méditation
( De la Respiration à l’Attention, et de l’Attention à la Pleine Conscience:
https://youtu.be/6lVXym-zPFw
 
Dîner
 
Dimanche 18 février:
 
> Même déroulé de la matinée que celle de samedi, jusqu’à l’heure du déjeuner
 > 14h30/16h45: Qi Gong pour le Foie, suivi du Rêve Eveillé en relation avec le Foie)


 

Précisions sur les pratiques respiratoires du matin, à jeun.

  • * Respiration tibétaine de nettoyage et dynamisation des 3 plans ( mental/émotionnel/spirituel).

Une technique respiratoire qui est à pratiquer au saut du lit, lorsque le mental est encore endormi.

  • *Respiration de la « Fontaine de Lumière » 

(dégagement du canal central Chong Maï, permettant de rééquilibrer aussi les chakras)

  • *Kapalabhati  

Le Kapalabhati est un des principaux exercices de Pranayama ( ici, nous sommes dans la voie du Yoga), et fait partie des 6 kriyas de nettoyage, techniques de purification et de l’esprit / corps/ souffle. Kapalabhati vient de «Kapala» qui signifie «crâne» en sanskrit, et de «Bhati» qui signifie «faire briller», «nettoyer». Au sens littéral donc: «nettoyage du crâne». 

Notons que la boîte crânienne, qui correspond au Dan Tian supérieur  (relié à l’esprit, au spirituel, à l’inteligence réflexive) est nommée en énergétique chinoise «  la chambre de cristal »..  Comme quoi, toutes ces techniques/voies énergétiques et spirituelles, d’harmonisation et de déploiement de l’être, se recoupent..!  Voilà qui est bien .. normal et merveilleux à la fois!                                                              

Faisons briller nos cristaux intérieurs: nos états d’âme et de coeur iront tant et plus dans le sens de l’Elevation, de la Paix, de la Conscience Eveillée.      

«Crâne » désigne ici les conduits de l’air dans la tête: les narines, les cornets du nez et les autres passages de l’air. La pratique du Kapalabathi apporte beaucoup d’oxygène; et la sensation globale, après l’exercice, est celle d’une tête bien oxygénée et énergisée, qui « brille ». 

 Ainsi Kapalabhati est à la fois un exercice de respiration (Pranayama) et une technique de purification (Kriya). 

https://youtu.be/zLQYAT-I71w

Techniquement, Kapalabhati se pratique grâce à la contraction des muscles abdominaux, pour soulever le diaphragme et expulser l’air. Les expirations sont brèves et se succèdent rapidement. A l’inspiration, l’abdomen se décontracte et laisse pénétrer l’air en douceur. 

Cette pratique purifie les voies respiratoires et les poumons, contribue à éliminer le gaz carbonique et d’autres impuretés. L’oxygénation du sang régénère les tissus; le mouvement du diaphragme masse l’estomac, le foie et le pancréas. 

  • * Chant du AUM, harmonisation/ dynamisation des 7 chakras 

AUM (souvent écrit OM): c’est, selon les hindous, le son universel qui contient en lui la vibration de l’Univers,et dont la répétition nous met en harmonie avec la conscience universelle. « Vibration vitale ».Cette syllabe est considérée comme le son originel, primordial, à partir duquel l’Univers se serait structuré.Le AUM n’est pas uniquement un son bienfaiteur pour calmer les chakras, et centrer la pensée:

ॐ Le AUM est une clé vibratoire.

( lire l’article  » AUM, le son originel « )

Petit exposé sur le foie, siège des HUNS , »âme végétative »en Energétique & Médecine Traditionnelle Chinoise:

Image L’âme végétative du Foie : Le HUN

Le foie abrite le Hun

 

Le Hun (魂) est souvent appelé « âme éthérée » ou « conscience éthérée ».

Hun peut être interprété comme le royaume du subconscient qui est particulièrement actif durant le sommeil, il influence les rêves la nuit. Il peut être compris comme une sorte de conscience éthérée qui peut se séparer du corps durant le sommeil.

Il est enraciné dans le foie et plus particulièrement dans le Yin du foie qui inclue le sang du foie. S’il y a vide du Yin du foie, l’âme éthérée est privée de sa résidence et se trouve déracinée. Cela peut engendrer des insomnies, de la peur et des prises de décisions difficiles pour donner une direction à sa vie.

Lorsque le sang du foie est abondant, la personne est courageuse, est capable de faire face aux difficultés de la vie, et a la capacité de planifier sa vie. Si le sang du foie est en vide, la personne manque de courage, ne peut pas faire face aux difficultés, ne peut pas prendre de décisions et elle est facilement découragée.

 

Le Hun et le Shen (Esprit résident dans le cœur) sont étroitement connectés. Au travers du Hun, le Shen peut se projeter et s’extérioriser, mais aussi s’intérioriser pour recevoir l’intuition, l’inspiration, l’imagination, les idées, les images dérivées de notre inconscient.

Qu’est-ce-que l’âme végétative ?

Il ne faut pas entendre ici le mot âme avec le sens que nous lui donnons en occident. L’âme ou Shen 神, pour la Médecine Traditionnelle Chinoise,  revient à l’élaboration organique, psychologique et émotionnelle, d’un organe. Chaque organe a son Shen propre.

Les Shen définissent donc ce lien entre l’aspect physiologique et psycho-émotionnels dans la relation du conscient et de l’inconscient d’un organe.

Et: le cœur est le chef d’orchestre dans ce domaine !

Le Hun 魂, ou âme végétative du foie, est aussi appelé «le conseiller du Shen».Entendre là: le conseiller du coeur.

Le foie est une sorte de  » bouclier émotionnel « . Dans sa générosité, et son élan vers l’extérieur, il encaisse pour protéger les autres organes trésors ( rate, reins, coeur, poumons). Et lorsque les émotions du foie deviennent dangereuses pour le cœur, c’est le Hun qui s’interpose pour le protéger .

C’est aussi le Hun qui appuiera la mémoire, en passant par les yeux (« fenêtres du foie et fenêtres du coeur », ces 2 méridiens passant par les yeux), et permettra ainsi l’apprentissage facile par la visualisation.

Grâce au Hun encore, on pourra utiliser cet immense pouvoir que représente la visualisation issue de l’imagination, qui permet à l’être humain de créer ce qu’il souhaite manifester dans sa vie. ..

  • Bien-être, guérison, attitudes nouvelles, transformations désirées, tout cela est lié au bon fonctionnement du foie.
  • Intuition, rêves, facultés médiumniques, tout ce domaine de la perception du grand Invisible est tient à l’état interne du Foie.

On comprends pourquoi c’est le siège du Dragon, lequel symbolise dans son aspect le plus élevé la relation à la connaissance, à la conscience. 

Les « trois Huns  » sont des entités représentées comme l’enseignant, le médecin, et le juge, et s’épaulent pour .. régler les différents problèmes de l’égo.

Ainsi le foie est cet organe essentiel de vie, qui détermine notre état général de bien-être ou de mal-être.


Pour votre confort dans ce stage

– qui se déroule en février, bassin parisien à peine sorti d’un bel épisode de neige.. 😉 –

vous équiper de

  • vêtements chauds, et pas serrés au corps ( pantalon souple, style jogging) pour la pratique de Qi Gong ( cela permet au Wei Qi (énergie « défensive ») de mieux circuler autour de la peau.
  •  chaussures de pratique ( ou baskets souples) ( important! le sol est froid, les semelles isolent)
  •  une étole chaude et large, ou bien un  plaid polaire. Que vous apprécierez tant la nuit que durant l’assise du matin ( les pratiques des différentes respiration se faisant en posture assise)
  •  un coussin d’assise( zafu) pour la méditation, ou bien un coussin à plier en deux pour pouvoir s’assoir en Lotus (si cette posture ne convient pas à vos jambes, vous pratiquerez les exercices du matin et de méditation assis/e sur une chaise)
 

Coût du stage: 

130€ plein tarif

 90€ pour les personnes en difficultés. (chômage, RSA). 

Payable en 2 fois. 
 

Coût de l’hébergement chez Nathalie:

   15€ la nuit

Logement en chambre de deux personnes, ou bien dans le dortoir aménagé au grenier ( belle salle, mais prévoir de bien se couvrir la nuit, même si petit chauffage électrique dans cet espace) 
 
Les frais alimentaires sont partagés entre tous.
( et la cuisine est à faire en partage. Esprit de convivialité et détente! )
Arrivée au stage impérativement le vendredi 16 au soir.

 


Lieu du stage: 

Chaumont sur Yonne – 89340

 
Pour venir:
 Merci à qui proposera du co-voiturage!
(en informer La Délicatesse,qui fera passer l’info.)
Sinon:
Venir en TER: 15€ l’aller, 15€ le retour.
 
Horaire TER pour l’aller Vendredi 16 février:
Départ Gare de Lyon: 18h13,19h13,19h46
Arrivée Villeneuve la Guyard, respectivement: 19h24,20h13,20h52
Puis un taxi à partager. (Environ 10 mn pour rejoindre la maison de Nathalie, où se déroulera le stage) 
Horaire TER pour le retour dimanche 18 février:
Villeneuve la Guyard: 18h05
Arrivée gare de Lyon: 19h14

 

 

 

 

Stage Qi Gong de la Femme, 13 janvier 2018, à Avignon

Atelier Qi Gong de la Femme

Samedi 13 janvier 2018
de 9h30 à 12h30 au Dojo du Centre à Avignon

Une matinée pour prendre soin de soi au Féminin, dans la douceur et la richesse du Qi Gong. Un travail énergétique en profondeur pour le maintien-ou rétablissement-d’une bonne santé du système hormonal, gynécologique, typiquement féminin. Convient à tous les âges de la femme.
Et biensûr, santé ne pouvant aller sans calme de l’esprit et du coeur, cette pratique de Qi Gong vous plongera dans cet enracinement, et reconnexion de votre axe énergétique vital Rein/Coeur, comme de l’axe Ciel/Terre.
Accessibles à toutes, de 17 à 80 ans.

Dojo du Centre:
13 rue de la bouquerie 84000 Avignon

Inscriptions au 04 90 82 14 08

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